الدرس: 90
الأستاذ: الشيخ محمد تقی الشهيدي
المبحث: البراءة الشرعیة
تنبیهات البراءة. التنبیه الثانی
التاريخ: الأحد 21 شوال 1446 ه.ق
اعوذ بالله من الشيطان الرجيم بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله ربّ العالمين و صلی الله على سيّدنا محمّد وآله الطاهرين ولعنة الله على اعدائهم اجمعين.
کان الکلام فی الاقوال حول مفاد اخبار من بلغ.
بینا القول الاول و هو قول السید السیستانی حیث افاد أن أخبار من بلغ تختص بالعمل الذی کان مستحبا فی حد ذلک و لکن کان مقدار الثواب البالغ علیه خلاف الواقع، ففی هذه الأخبار وعد من یأتی بذلک العمل المستحب لأجل ذلک الخبر الذی کان دالا علی مقدار معین من الثواب علی هذا العمل المستحب وعد فی هذه الأخبار أنه یعطی الیه ذلک الثواب.
اجبنا عن ذلک.
ثم بینا القول الثانی و هو قول المحقق النائینی من أن أخبار من بلغ تختص بالخبر المعتبر.
و قلنا فی وجه ذلک أن البلوغ ینصرف الی البلوغ بخبر معتبر. و نقلنا کلاما عن لسان العرب حیث قال یقولون سمع لا بلغ، أی لم یصل الینا هذا الخبر بطریق معتبر و إنما سمعناه من الافواه.
اجبنا عن ذلک بأن المتفاهم العرفی من البلوغ اعم من أن یکون البلوغ بخبر معتبر.
و أما قولهم سمع لا بلغ، یعنی وصل الی اسماعنا ولم یؤثر فی قلوبنا. قال تعالی "أیمان علینا بالغة" أی مؤثرة فی نفوسنا.
علی أنه ورد فی بعض الروایات التعبیر بالسمع، ففی صحیحة هشام علی نقل الکافی عن ابی عبدالله علیه السلام من سمع شیئا من الثواب علی شیء فصنعه کان له (أی کان له ذلک الثواب) و إن لم یکن علی ما بلغه.
بعد ذلک ننتقل الی القول الثالث. و هو ما یقال: من أن مفاد هذه الأخبار بیان تفضل من الله سبحانه و تعالی من دون أن یکون ترغیبا الی هذا العمل. نظیر قول القائل: من دخل داری بتخیل أنی اُطعم الواردین فلا اَحرمه من ذلک و اطعمه. هذا لیس فی مقام الترغیب الی أن یدخل الناس فی داره. هو یخبر عن کرمه وإحسانه. یقول من دخل داری بتخیل أنی اطعم الواردین فأنا لا احرمه و لا اخیّب أمله و اطعمه. قطعا هذا الشخص لیس فی مقام الترغیب الی أن یدخل الناس داره.
هذا احتمال طرحه الشیخ الانصاری. و لکن خوش احتمال. اختاره السید الروحانی فی منتقی الاصول. یقول من بلغه ثواب علی عمل فعمله الله سبحانه و تعالی من فضله و کرمه یعطیه ذلک الثواب و إن کان ذلک الخبر خلاف الواقع، فی مقام بیان فضله و کرمه و إحسانه سبحانه و تعالی. لیس بصدد ترغیب الناس الی شیء و إن کان نتیجة هذا البیان أن الناس سوف یرغبون فی العمل بخبر ضعیف دلّ علی الثواب علی شیئ، و لکن لیس مفاد تلک الأخبار الترغیب الی الاتیان بذلک العمل. یعنی وزان هذه الأخبار وزان قول ذلک القائل: من دخل داری بتخیل أنی اطعم الواردین فأنا لا اخیب أمله. هذا لیس فی مقام الترغیب الی الدخول فی داری بل قد یکون کارها لذلک لضیق ما فی یده. کل من طلب من عندی حاجة أنا احاول اقضی حاجته، هل هذا یعنی تعالوا و اقضوا حاجاتکم من عندی؟ هذا یرید یبین کرمه.
فهذا القول الثالث لا یخلو من قوة. یعنی هذا القول اقل مراتب یبین مفاد اخبار من بلغ. لأن القول الأول و القول الثانی و بقیة الاقوال یجمعهم شیء واحد و هو أن مفاد أخبار من بلغ الترغیب. و لکن هذا القول الثالث یقول لا، لیس مفاد هذه الأخبار الترغیب، بل بیان کرمه سبحانه و تعالی.
و لکن هذا القول خلاف المشهور. و لکن إجعلوه فی بقعة الإمکان.
القول الرابع: ما اختاره جمع من الاعلام من أن مفاد هذه الأخبار الترغیب الی الاحتیاط مع بیان تفضله تعالی بأنه یثیب بنفس ذلک الثواب البالغ علی هذا العمل. فلیست هذه الأخبار بصدد بیان حکم شرعی، بل بصدد الترغیب الی الاحتیاط بداعی الارشاد الی حسن الاحتیاط عقلا منضما الی بیان تفضله سبحانه و تعالی.
و هذا یظهر اختیاره من السید الخوئی ره فی مصباح الاصول. حیث قال: یحتمل أن یکون مفاد هذه الأخبار: الارشاد الی حکم العقل بحسن الانقیاد و ترتب الثواب علی الاتیان بالعمل الذی بلغ علیه الثواب، و المتعین هذا الاحتمال.
أنا اقول: إن قبلنا القول الثالث فهو، و الا فلو کان ظاهر هذه الأخبار الترغیب الی الاحتیاط قد یستشکل علی هذا القول الرابع فیقال: بأنه ما هو الوجه فی حمل الترغیب علی الترغیب الارشادی؟ ظاهر الترغیب الترغیب المولوی. المولا اذا یرغّب فی شیء فظاهره الترغیب المولوی. لماذا نحمله علی خلاف ظاهرا بأن نقول هذا ارشاد؟! الارشاد کما ذکر السید الخوئی فی کثیر من المجالات خلاف الظاهر.
القول الخامس: أن یقال بأن مفاد هذه الأخبار بیان الاستصحاب الشرعی للاحتیاط مع بیان فضله تعالی بأنه یعطی ذلک الثواب البالغ علی هذا العمل.
القول السادس: ما هو المنسوب الی المشهور من کون مفاد هذه الأخبار حجیة الخبر الضعیف القائم علی استحباب شیء، و هذا هو المتناسب مع قولهم و تعبیرهم عن مفاد اخبار من بلغ بقاعدة «التسامح فی ادلة السنن». یعنی یتسامح فی دلیل الاستحباب. ظاهره أن دلیل الاستحباب لا یشترط فی حجیته وثاقة الراوی.
القول السابع: ما اختاره جماعة کصاحب الکفایة و المحقق النائینی فی دورته الاصولیة الأخیرة و السید الخوئی فی دورته الاصولیة السابقة التی قرّرها المرحوم السید علی الشاهرودی باسم «الدراسات فی علم الاصول»، و اختاره السید السیستانی لولا أنه یذهب الی القول الاول، قال إن لم یتم ما قلناه من اختصاص أخبار من بلغ بالعمل المستحب فی حد ذاته، لو لم یتم ذلک القول لکنا نقول بهذا القول السابع.
ما هو هذا القول السابع؟ هو القول بأن مفاد أخبار من بلغ الاستحباب الثانوی. أ لیس اجابة دعوة المؤمن مستحبة بعنوان ثانوی؟ الاتیان بعمل بلغ استحبابه خبر الضعیف مستحب بهذا العنوان الثانوی. یستحب القیام بعمل دل الخبر الضعیف علی استحبابه.
نتکلم حول هذین القولین الأخیرین:
اما القول السادس الذی نسب الی المشهور من حجیة الخبر الضعیف، فإشکاله أنه لا یستفاد من هذه الأخبار هذا المعنی. لیس لسان بیان حجیة الخبر أن یقال من عمل بهذا الخبر یثاب علیه و إن کان الخبر کاذبا. هذا لیس من السنة حجیة الخبر، أن یقال اذا علمت بهذا الخبر فتثاب و إن کان الخبر کاذبا. المتناسب مع لسان حجیة الخبر أن یقال: صدقه، لا تشک فیه، ما قال عنی فعنی یقول، لا یجب أن تفحص عن صدق الخبر. هذه هی السنة حجیة الخبر. اما ان یقول اذا عملت بهذا الخبر فأنت مثاب و إن کان هذا الخبر کذب، هذا لیس لسان الحجیة.
أنا ما اقول عقلا لا یتناسب مع حجیة الخبر، لکن عرفا لا یتناسب. مادام یحتمل أنه یبتنی اعطاء الثواب علی الاتیان بهذا العمل علی استحباب الاحتیاط، خصوصا ما ورد فی بعض الروایات «فعمله التماس ذلک الثواب» أو «فعمله طلب قول النبی» مادام یحتمل فیه هذا المعنی لا یکون ظاهرا فی اماریة و حجیة هذا الخبر الضعیف.
یبقی القول السابع و هو الاستحباب الثانوی للعمل البالغ علیه الثواب. یقول صاحب الکفایة: وجه استظهار هذا القول أنه قد یبین استحباب عمل بالوعد بالثواب علیه. من سرح لحیه فله کذا من الثواب، هذا من السنة بیان استحباب العمل. و لأجل ذلک حینما یسمع الفقیه أنه قال الامام من سرح لحیته فله کذا من الثواب یکتب فی رسالته العملیة یستحب هذا العمل، لأن هذا من السنة استحباب العمل أن یکون هناک وعد بالثواب علیه. ففی هذه الأخبار وعد بالثواب علی القیام علی عمل دل خبر ضعیف علی استحبابه، و هذا لسان استحباب القیام بهذا العمل الذی بلغ علی استحبابه خبر ضعیف و دل علی استحبابه خبر ضعیف.
نعم لو کان مضمون هذه الأخبار بیان الثواب علی الاتیان بالعمل برجاء استحبابه النفسی، کان ظاهرا فی استحباب الاحتیاط. لکن الروایات لیست کذلک.
لا تقل یوجد فی بعض الروایات هذا القید «فعمله طلب قول النبی»، «فعمله التماس ذلک الثواب»، فیقال بأن هذه الروایات المقیدة لا تقید المطلقات، لعدم التنافی بین الادلة. دلیل یقول هذا عمل مستحب بعنوان ثانوی، دلیل آخر یقول من عمله التماس ذلک الثواب یعطی ذلک الثواب.
اورد علی هذا القول السابع عدة ایرادات:
الایراد الاول: ما یقال من أن فاء التفریع فی قوله علیه السلام من بلغه ثواب علی عمل فعمله یدل علی أن الداعی و المحرک نحو الاتیان بالعمل هو بلوغ الثواب علیه. من بلغه ثواب علی عمل فعمله، یعنی صار ذلک داعیا الی الاتیان بذلک العمل. و هذا یعنی الاتیان بالعمل بداعی الوصول الی ذلک الثواب المحتمل، و هذا هو الاحتیاط.
فیقال بأن فاء التفریع ظاهرة فی أن ما بعد الفاء ملحق بما قبلها و ما قبلها یکون هو المحرک و العلة و الداعی الی مدخول الفاء. من بلغه ثواب علی عمل فعمله یعنی ان عمله ناشئا من داعی الوصول الی ذلک الثواب المحتمل.
اجاب عن هذا الایراد الاعلام بعدة اجوبة نقتصر الیوم بجواب المحقق الاصفهانی:
المحقق الاصفهانی قال: لیست الفاء ظاهرة فی التفریع بل قد تکون لمجرد بیان الترتیب. من سمع الاذان فبادر الی المسجد فله کذا من الثواب. الفاء هنا لیس بمعنی التفریع. یعنی ذهابه الی المسجد کان لداعی سماع الاذان. شنو هذا. لا، کان ترتیب، سمع الاذان ثم ترتب علیه أنه ذهب الی المسجد. و إن کان داعیه الی الذهاب الی المسجد الصلاة فی المسجد. الداعی و المحرک للذهاب الی المسجد فضیلة الصلاة فی المسجد لا سماع الاذان. نعم ظرف مبادرته الی المسجد هو زمان سماعه للاذان، صحیح.
و الامر فی المقام کذلک. ظرف اتیان المکلف بالعمل هو زمان بلوغ الثواب علیه، لا أنه صار بلوغ الثواب علیه داعیا و محرکا الی الاتیان بالعمل. لا، تحقق الموضوع للاستحباب الثانوی. الاستحباب الثانوی موضوعه ماذا؟ بلوغ الثواب علی العمل. تحقق الموضوع لهذا الاستحباب الثانوی فقام بهذا العمل. و لا یعنی أن قیامه بالعمل لأجل داعی الوصول الی ذلک الثواب المحتمل.
فإذن لا تکون الفاء ظاهرة فی التفریع کی یقال بأن معنی التفریع أن القیام بالعمل البالغ علیه الثواب کان نتیجة محرکیة و داعویة بلوغ الثواب علی هذا العمل، أی کان القیام بالعمل لأجل الوصول الی ذلک الثواب المحتمل کی یکون مرادفا للاحتیاط.
تأملوا فی هذا الجواب الذی ذکره المحقق الاصفهانی الی اللیلة القادمة إن شاءالله.
الحمد لله رب العالمین.